就“神韻”演出答友人

作者：文昭

作為神韻藝術團幾年來歷次演出的忠實觀眾，筆者深深感佩“神韻”致力于弘揚中國正統文化的努力、專注于錘煉細節的嚴謹藝術精神、以及全體工作人員和志願者的無私奉獻，也向身邊的朋友大力
　　
推薦這台晚會。不過在和朋友的交談過程中，也遇到了種種疑問。好在我們身居自由社會，凡事可以平心靜氣地交流，大家可以把自己的想法坦誠地、無顧及地表達出來，雖說是坐而論道、不求對方的思想與自己一致，但總歸可以嘗試理解，彼此包容。
　　
現將幾位朋友的疑問總結如下，也和讀者朋友共同探討：
　　
友人問：我們身居海外，華人當然在感情上鐘愛自己的民族文化。問題是，為什麼說神韻藝術團就代表了中國的正統文化呢？現在以中國傳統文化出現的事物也很多，像大陸來的xx樂坊、xx舞蹈團，到底什麼才叫中國“傳統”或“正統的”呢？
　　
文昭：這個問題提得好。“正統”兩個字不是一件衣服、也不是一頂帽子，誰穿上都可以、誰戴上都行。我們看一場演出，不是說演員都穿上了旗袍，用上了琵琶、古箏、二胡，就叫中國正統文化。文化的背後有他的看待世界的方式、有它穩定的倫理和價值觀，精神上的內容才是根，精神上的內容才代表了“中國”。
　　
友人問：我們看演出就是為了放松、享受，你剛才談的似乎太抽像，一般人也不太懂得，什麼叫精神上的根呢？
　　
文昭：總的來說，中國古人的倫理道德觀分為兩大領域，第一類大範疇是講人與人之間的關系，以孝、悌、忠、信這些道德觀念為核心。古人以家庭為生活中心，一切社會關系都是家庭關系的延伸。“孝”是講父輩和子輩之間的關系，延伸到社會上君臣和上下級之間的關系就是“忠”，忠誠和責任感。“悌”是講同輩之間的關心和友愛，延伸到社會上就是同事、朋友之間的彼此體諒和講信用。第二類大範疇是講人與自然、人與神之間的關系，叫“天人關系”，其核心是主張敬天知命、信神敬佛、相信善惡有報和因果輪回。第一類大範疇以儒家為代表，主張父子有親、君臣有義、長幼有序、夫婦有別、朋友有信。第二類大範疇以佛教和道教為代表，所以我們常說儒、釋、道三家構成了中華正統文化的基石。這才是使中國人成為“中國人”的東西，只有腦子里裝進了這些觀念、在行為上體現了出來，才叫“炎黃子孫”。一個人在日常生活中如果做到孝、悌、忠、信，一定有融洽的人際關系，能得到別人的幫助；如果他在精神上有信仰，也會生活得平靜充實，遠離恐懼和焦慮，這與我們的生活不是很有關系嗎？
　　
我們看一場演出，就算演員穿的是古代的衣服，用的是民族樂器，可是如果內容是斗爭哲學、陰謀權術、蔑視上天，能說是中國的正統文化嗎？
　　
友人問：說到傳統文化，古代也有裹小腳、太監、窮奢極欲、窮兵黷武、焚書坑儒、權力斗爭一類的事，你把傳統文化說的那麼好是不是有點言過其實呢？
　　
文昭：正是因為如此，我們才說要弘揚中華的“正統文化”。“正統”是相對于“變異”和“偏離”來講；“傳統”是相對于“現代”來講。“傳統”的未必100％是“正統”的，不過在傳統社會，特別是1949年以前的中國社會，上面所說的兩大範疇的觀念居于主導地位。“現代”的也未必都不“正統”，只是說現代人、特別是1949年以後的中國人，在行為上偏離上面所說的兩大範疇的比較多。
　　
也正因為如此，我們才在當今社會主張複興中華文明、複興中華正統文明。而藝術是一種非常好的方式。
　　
友人問：誰來認可正統？憑什麼說宣揚儒、釋、道文化的就是正統呢？歷史上不是還有“法家”嗎，近代不是還有“革命”的文化嗎？
　　
文昭：所謂“正統”，是在中華民族五千年的歷史中，最穩定傳承的、被大多數人所認可、所實踐的觀念。我們上面所討論的以孝、悌、忠、信為核心的“人際關系”、以“天人合一”為最高目標的“天人關系”就是這種價值觀。它們不是偶然存在的、不是轉瞬即逝的，而是延續了幾千年的時間；它們也不是少數幾個人提倡，只被一小部份人所遵守，而是在幾千年中被社會的絕大多數人所信奉、作為行動的圭臬。而當今社會的很多現狀，像：冷漠和缺少同情、誠實信用的流失、對神佛和來世喪失信仰、人與人之間疏離感的增加、物欲被誇大、斗爭盛行、人際關系被陰謀化，恰恰是近幾十年來的所發生的，並不是我們祖先的生存狀態，它在我們民族幾千年的歷史中恰恰是一個短暫的現象，所以當然就不是“正統”。
　　
友人問：過去中國人在這種狀態下生活了幾千年，是因為沒有科學，現在科學昌明了，你所說的神佛和來世好多人也不相信了，那人們為什麼要來認可這個演出呢？
　　
文昭：就像我們生活在西方的華人，未必信仰基督教，卻並不妨礙我們享受聖誕節，因為耶穌誕辰這一天向世界傳遞著和平和祝福的信息。我們中國的民間信仰財神爺、灶神爺、和關老爺，可是也並不妨礙我們喜愛聖誕老人，因為他是友善、慈祥的，他為我們帶來禮物和驚喜。中國人當中大部份不是羅馬天主教徒，不過當他們置身于西斯庭教堂時，不同的信仰並不妨礙人們驚嘆于米開郎基羅創作的壯觀的穹頂畫；西方人也大部份不信佛教，這也不妨礙他們欣賞敦煌壁畫，因為這些作品傳遞了美和生命的生華。信仰不同又有何妨？我們可以交流，嘗試理解對方，藝術是我們共同的語言，這個世界雖然充滿了偏見和爭端，不過我們都希望它走向真、走向美。那為什麼要拒絕一個以純真、純善、純美為目標的演出呢。
　　
友人問：演出的內容涉及了對當今中國的看法、以及對一些具體社會事件的態度，在這個問題上我還不能贊同。別人的演出是以娛樂為目的，為藝術而藝術，“神韻”的演出為什麼不這樣？
　　
文昭：人們行為的背後總有觀點。不作出選擇本身是一種選擇、不作出行動本身是一種行動、不發表觀點本身是一種觀點、不參與本身也是一種參與。因為是“參與” 到“不參與”的那一群人里去了。既然人生避免不了選擇，那還是讓我們來誠實地來看待身邊的每一件事。世界上本來沒有“為藝術而藝術”這回事，他所說的“為藝術而藝術”，是指只為感官享受而搞藝術，不主張通過藝術傳遞更多的思想內容，更深刻的關懷。把藝術變成服務于享樂的婢女，我認為這是對藝術的矮化和不尊重。神韻藝術團的演出既然以複興中國正統文化為使命，自然就是有觀點、有要傳達的明確宗旨的。這和所謂的“為藝術而藝術”當然不是一回事。另一方面，既然從中國正統的人與人關系、天人關系的視角來看待世界，不論古今、還是中外，都能分出個是非、清濁出來。那忠臣孝子、那因堅守信念而受難的人，自然要還他個公道；那奸佞小人、假借權威迫害他人者自然也要給他個評價。我們中華民族幾千年的歷史、文學、民間藝術都講個有褒有貶、態度分明，決不和稀泥。歷代史家講求秉筆直書、“寓褒貶”，決不記流水賬；文學家講求個“文以載道”；就是說書唱戲的民間藝人也有個說法，叫：“說書唱戲勸人方，三條大道走中央。善惡到頭終有報，人間正道是滄桑。”
　　
神韻演出既然講求“純真”，自然不回避自己的態度，把它坦誠地展現給觀眾，由觀眾自己去做判斷。人們的意見有差異有何奇怪？只要我們不是在拒絕溝通、拒絕傾聽、拒絕了解的情況下反對就好。